Меню

7 священных рек для древних

«Сапта Синдхавах» (семь священных рек) РИГВЕДЫ.

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Примечание: во времена Хараппы, т.е. в 3300-1700 гг. до н.э. этих рек было именно СЕМЬ, а позже их стало пять, т.к. восточные притоки слились в Ямуну, ставшую притоком Ганги после большого землетрясения, а Сарасвати на поверхности пересохла и ушла под землю. Все это давно доказано гидрологами. Т.е. Ригведа ну никак не могла быть составлена по Максу Мюллеру в 1200-е гг. до н.э., т.к. тогда уже никакого Сапта Синдху не существовало и в помине, а была уже Паньчанада, т.е. современный Пенджаб — на том же месте («Пятиречье»). Названия всех семи рек с самого начала арийские. Никакого «дравидского» или иного субстрата там нет. Значит, выходит «боги-русы с севера принесли славяно-арийские веды глупым индусам по клёсову» тогда, когда семи рек уже не было и в помине. Да и самим им, этим «русам», никакие семь рек никогда знакомы не были. Странновато, неправда ли?

В «Ригведе» эти семь рек имели следующие названия и были великими почитаемыми богинями, в символическом смысле понимаемыми как Семь Шакти — великих сил Сознания изначального Единого. Это именно их выпустил течь Индра и «просверлил отверстия для рек». Поэтому, в частности, два из семи названий означают «освободившаяся от пут» (Випаш «распутанная» и Витаста «развязанная»).

Именно эти семь рек есть главный земной архетип будущих семи чакр классической шиваитской Тантры, а до этого — семи ведийских и упанишадных лок: Бху, Бхувар, Свар, Махар, Джана, Тапар, Сатья / Брахма.
Названия семи рек:
1) Инд — «несущийся поток»
2)Джелам — «извивающаяся»
3) Чинаб — «Черная», «темная»
4) Рави — «узловатая»
5) Биас -«вырывающаяся из оков»
6) Сатледж — «из 100 ручьев»
7) Сарасвати — «изобилующая затоками»
Река Сарасва́ти (санскр. सरस्वती नदी sárasvatī nadī) — река, описываемая в «Ригведе» и других текстах индуизма. Сарасвати одна из главных рек ведийского Семиречья. В ригведийском гимне «Нади-стути» (10.75) говорится, что Сарасвати находится между рекой Ямуной на востоке и рекой Шатадру на западе. В более поздних ведийских текстах, «Тандья-брахмане» и «Джайминия-брахмане», а также в «Махабхарате», утверждается что Сарасвати высохла в пустыне. Изначально, богиня Сарасвати была персонифицированной формой этой реки, но позднее развила независимую от неё идентичность и роль. Большинство учёных сходятся на том, что ведийская река Сарасвати возможно является современной сезонной рекой Гхаггар-Хакра (также она называется по-современному Сарсути; Гхаггар же — это ее ведийский эпитет, gharghara, «непрестанно текущая»).

Во многих гимнах всех десяти мандал «Ригведы» (за исключением 4-ой) прославляется или упоминается могучая река Сарасвати, протекающая «от гор к Индийскому океану». Сарасвати упоминается гораздо чаще, чем Инд и играет настолько важную роль в «Ригведе», что ей поклоняются как одной из трёх великих богинь.

Согласно учёным, занимающимся изучением окружающей среды в доисторические времена, река Сарасвати высохла после того, как по крайней мере два из её притоков, Сатледж и Ямуна, изменили своё русло. «Цепь тектонических событий отвела русло Сатлуджа на запад (в Инд), а Ямуну на восток (в Ганг)… этим объясняется исчезновение такой могучей реки как Сарасвати». Процесс завершился около 1750 года до н. э., но начался он гораздо ранее, возможно со смещения пластов и огромного наводнения в период между 1900 и 2100 годами до н. э. П. Х. Франкфорт, используя изображения, полученные с французского спутника SPOT обнаружил, что огромная река Сарасвати существовала в дохараппский период и начала высыхать в середине IV тысячелетия до н. э. Во время хараппского периода, сложная сеть ирригационных каналов использовалась только в южной части долины реки Инд.
Базируясь на данных исследованиий реки Сарасвати, датой составления «Ригведы» можно считать начало IV тысячелетия до н. э. Однако, в X мандале «Ригведы», даётся список названий рек, в котором Сарасвати просто упоминается, а превозносится в основном Инд. Это можно объяснить тем, что гимн из последней, X мандалы «Ригведы», возможно, датируется периодом, когда Сарасвати начала высыхать (середина IV тысячелетия до н. э.) и потеряла своё превосходство. Большинство учёных сходятся на том, что X мандала является самой поздней из всех мандал «Ригведы».

Вдоль русла Сарасвати было обнаружено 414 археологических мест, тогда как в долине реки Инд — только около сорока. Около 80 % обнаруженных мест раскопок датируются IV или III тысячелетием до н. э., из чего можно предположить, что культура в долине реки Сарасвати в это время находилась в периоде своего расцвета. Если принять, что ригведийские гимны были составлены в этот период, то индоарийская миграция логически не могла иметь места, так как индоевропейцы должны были обитать в Индии уже в IV тысячелетии до н. э.

Источник

Мантра 7 рек (мантра для освящения воды)

Эта ведическая мантра используется для благословения, освящения воды – как для внутреннего употребления, так и для купания в ванне.

Зачастую вода из этих 7 рек собирается в один сосуд и используется в священных ритуалах индуизма.

Фото купания в священной реке

Вода этих семи священных рек обладает способностью привлекать и передавать вибрации Саптадевов – семи божеств». Индия считается саттвичной (благостной) землей, потому что именно на ее территории протекают все 7 этих рек.

Многие йоги, достигшие единения с Богом (Брахманом) практиковали именно на берегу этих рек, чтобы обрести сознание Саптадевов.

При чтении мантры освящения воды над сосудом, вода в нем, при помощи звука, обретает вибрации Семи Божеств, а затем эффективно передает их в пространство.

От звуков мантры вибрации передаются с помощью частиц Апататтва (Абсолютный Принцип Воды) воды и частиц Акаштаттва (Абсолютный Принцип Эфира) звуковых волн. Поэтому эту воду принимают как Святую Воду (тиртха).

Выпивая святую воду с благоговением и преданностью, божественные вибрации в ней Мантра семи рек активизируют Панчапрану (5 жизненных элементов), которая в форме газов в спящем состоянии находится вкруг пупка. С помощью этих тонкоэнергетических газов божественные вибрации передаются по всему телу человека. В результате, происходит очищение праны и пранамая-коши (слой жизненной энергии) человека.

Употребление святой воды 7-ми рек, дает человеку благостное состояние, в его уме появляется благость и энтузиазм. Купание в воде, освященной мантрой, приравнивается к физическому омовению в водах этих рек в живую.

Мантра освящения воды приближает человека к его духовной природе, заряжает нади (внутренние реки, энергетические каналы) пранической оболочки.

Мантру можно использовать для освящения СЫРОЙ воды – как для повседневных дел, так и для ритуальных целей.

Текст Мантры “Семи рек”

Ом! Ганге’ча, Яамуне’ ча’йва Ом! Пусть святые воды: Ганги, Ямуны
Годава’ри, Сара’свати’ Годавари, Сарасвати
На’рмадэ, Си’ндху, Ка’вери Нармады, Инда, Кавери
Джале’смин, Санитхи’м Куру! Семи небесных рек, вольются в эту воду и освятят её.
Ом Шанти, Шанти, Шантихи! Ом! Мир, Покой, Благо!

गंगा च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती |
नर्मदे सिंधु कावेरी जलेस्मिन संनिधिम कुरु ||
Gange Cha Yamune Chaiva Godavari, Saraswati ,
Narmade, Sindhu Kaveri, Jalesmin Sannidhim Kuru.

Каким божествам соответствуют реки в мантре:

Ганга Шива
Ямуна Шри Кришна
Годавари Шри Рама
Сарасвати Ганапати
Нармада Дурга
Инд Хануман
Кавери Датта

Источник

Реки — хранилища памяти

Река времен в своем стремленьи
Уносит все дела людей.

Среди множества преданий, сохраненных памятью человечества, — древнеиндийский эпос Махабхарата считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. Изначально это было повествование о междоусобице народов Куру, живших более 5 тысячелетий назад между Индом и Гангом. Постепенно к основному тексту прибавлялись новые — и до нас Махабхарата дошла содержащей почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, названной «Лесной», описаны священные источники — реки и озера страны древних арьев, т.е. земли, на которой и разворачивались события, рассказанные в великой поэме.

Но, говоря об этой стране, названной в эпосе Бхаратой, заметим, что завершающим событием повествования была грандиознейшая битва на Курукшетре в 3102 г. до н.э. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине — достаточно далеко от Индии и Ирана.

Читайте также:  Самые длинные реки мира атлас

Но где же она находилась, где разворачивались все эти грандиозные события? Этот вопрос волновал исследователей еще в прошлом веке. В середине XIX в. была высказана мысль о том, что такой прародиной являлась территория Восточной Европы. В середине XX в. к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер, исходивший из того, что, судя по текстам Ригведы и Авесты, в III тыс. до н.э. арьи жили в Восточной Европе. Как известно, великая река нашей Родины — Волга — вплоть до II в. н.э. носила имя, под которым ее знала священная книга зороастрийцев Авеста, — Ранха или Ра. Но Ранха Авесты — это река Ганга Ригведы и Махабхараты!

Как повествует Авеста, по берегам моря Ворукаша (Молочного моря Махабхараты) и Ранхи (Волги) располагался ряд арийских стран от Арьянам Ваэджа на крайнем севере до семи индийских стран на юге, за Ранхой. Эти же семь стран упоминаются в Ригведе и Махабхарате как земли между Ган-гой и Ямуной, на Курукшетре. О них говорится: «Прославленная Курукшетра, все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов», или «Курукшетра — святой Алтарь Брахмы; туда являются святые брахманы — мудрецы. Кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали».

Сам собой возникает вопрос: так что же это за реки — Ганга и Ямуна, между которыми лежала страна Брахмы? Мы уже выяснили, что Ранха-Ганга — это Волга. Но древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганга, текущим с юго-запада. Посмотрим на карту, и нам станет ясно, что древняя Ямуна — это наша с вами Ока! Возможно ли это? Судя по всему, да! Не случайно в течении Оки то там, то здесь попадаются реки с названиями: Ямна, Ям, Има, Имьев. И более того согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы.

Упоминаются в Ригведе и Махабхарате и другие крупные реки. Так, недалеко от истока Ямуны (Оки) размещался исток текущей на восток и юг и впадающей в Червоное (Крас ное) море реки Синдху («Синдху» на санскрите — поток, море). Но вспомним, что в ирландских и русских летописях Черное море называлось Чермным, то есть Красным. Так, кстати, до сих пор называется участок его акватории на севере. На берегу этого моря жил народ синды и располагался город Синд (совр. Анапа). Можно предположить, что Синдху древ-неарийских текстов — это Дон, чьи истоки находятся недалеко от истока Оки.

В Волго-Окском междуречье есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий. Достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «священных криниц» в Махабхарате, точнее, в той ее части, которая известна как «Хождение по криницам». Именно в ней дано описание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганга и Ямуны (по состоянию на 3150 г. до н.э.).

Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти буквальным совпадением названий священных криниц Махабхараты и рек Средней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения, Так, в санскрите и в русском языке слова с начальной «Ф» чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна имеет «Ф» в начале названия — Фальгуна, впадающая в Сарасвати. Но, согласно древнеарийским текстам, Сарасвати — единственная большая река, текущая к северу от Ямуны и к югу от Ганги и впадающая в Ямуну у ее устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. И что же? Среди сотен ее притоков только один носит название, начинающееся на «Ф» — Фалюгин! Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название практически не изменилось.

Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу отсвященного леса Камьяка, текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Годавари (где «вара»— круг на санскрите). А что же сегодня? По прежнему к югу от Владимирских лесов течет в Оку река Пра и лежит озеро Годь.

Или еще пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители все равно называют реку Парой и течет она с юга в Ямуну (Оку).

И что же? До сих пор течет с юга в Оку река Пара и так же, как и много тысяч лет назад, называют ее местные жители.

В описании криниц пятысячелетней давности говорится, например о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона — реку Ворону. Описывая путь паломников, Махабхарата сообщает: «Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки». Есть ли ныне где нибудь текущие рядом реки Джала(«джала» — река на санскрите) и Упа-джала? Есть. Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом в Оку. Именно в Махабхарате впервые упомянута текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Великий Данапр) — Днепр.

Но если сохранились названия рек, если сохранился язык населения, то, наверное, должны сохранится и сами народы? И, действительно, они есть. Так, в Махабхарате говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от Панды и Вороны по берегам Мокши и Суры лежит земля Мордвы(Мортвы средневековья) — народа говорящего на финно-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санскритских слов.

Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой назывлась А-Ванти. Именно так — Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники и византийские хроники.

Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра — дословно «Курское поле», и именно в центре его стоит город Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает курян — знатных воинов.

Союзником кауравов в великой войне с пандавами был народ саувиров живших в стране Синдху. Но именно так — саувирами называли вплоть до 15 века русских-северян, откуда родом был герой «Слова о полку Игореве» князь Игорь Святославович. Упоминается этот народ — саувиры и Птолемеем во 2 в. н. э.

Ригведа сообщает о воинственном народе Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских — «криви», по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига.

Говоря о истории Восточной Европы, археологи и историки в целом период с 10 по 3 тыс. до н. э. не особенно детализируют. Это мезолит-неолит, с их археологическими культурами. Но археологическая культура в известном смысле абстрактна, а ведь здесь жили реальные люди, которые рождались и умирали, любили и страдали, воевали и роднились, и как-то оценивали себя, свою жизнь, сами называли себя какими-то конкретными именами. То далекое от нас прошлое было для них настоящим. И именно древнеарийские источники дают возможность пролить свет на некоторые темные страницы этих семи тысячелетий (с 10 по 3 тыс. до н. э. ).

В одном из сказаний Махабхараты рассказывается:

«Мы слыхали, что когда Самварана, сын Ракши, правил землею, для подданых наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разрушилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя её. И с десятью армиями он победил в битве того.

Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху (Дона) в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости. И когда они прожили там целых тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему:

Читайте также:  Река пра рыбалка октябрь 2013

«Будь нашим домашним жрецом, ибо мы стремимся царства.»

И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями (воинами), по всей земле. И тот вновь вступил в обладание столицей, которая ранее была обитаема Бхаратой и заставил всех царей платить ему дань. Могущественный владыка страны Аджамидха, овладев всей землей, совершил затем жертвоприношения».

Так рассказывает Махабхарата о делах давно минувших дней. Но когда же и где это происходило? Царствование Самварана относится, по принятой в Махабхарате хронологии, к 6, 4 тыс. до н. э. Затем, после разгрома и изгнания, народ Самвараны живет в бассейне р. Дона в крепости Аджамидха целых тысячу лет, вплоть до 5, 4 тыс. до н. э. Все это тысячелетие на их родных землях господствует другой народ-завоеватели и пришельцы панчалы. Но после 5, 4 тыс. до н. э. кауравы отвоевывают у панчалов свою родину и вновь живут на ней.

Казалось бы, правдивость этого древнего предания невозможно в наши дни ни подтвердить ни опровергнуть. Но вот что сообщает нам современная археологическая наука. Л. В. Кольцов пишет:

«Одним из крупных культурных проявлений в мезолите Волго-Окского междуречья была бутовская культура. Обращает на себя внимание локализация описанных памятников бутовской культуры в западной части Волго-Окского междуречья. Абсолютная хронология ранних этапов бутовской культуры определяется рамками от середины 8 тысячелетия до н. э. до второй половины 7 тысячелетия до н. э» ( т. е. перед нами время правления царя Самвараны — 6400 г до н. э).

«Во второй половине 7 тысячелетия до н. э. в Волго-Окское междуречье вторгается другая группа мезолитического населения, которая распологается в этом регионе, в его западной части, оставив археологическую культуру, которую мы называем иеневской. С появлением пришельцев население бутовской культуры вначале отходит на восток и юг региона. Под давлением иеневской культуры бутовское население распалось, вероятно, на несколько изолированных групп. Часть их, видимо, даже покинула Волго-Окский бассейн, свидетельством чему являются факты появления типично бутовских элементов в других соседних регионах. Таковы памятники с бутовскими элементами в бассейне Сухоны или Боровичская стоянка в Новгородской обл.»

Что касается вытеснивших бутовцев иеневцев, то происхождение их представляется археологам «не вполне ясным». Они отмечают, что: «По-видимому где-то во второй половине бореального периода (6, 5 тыс. до н. э. ) часть населения Верхнего Поднепровья двинулась на северо-восток и заселила часть Волго-Окского междуречья, потеснив бутовские племена. «Но «замкнутость иеневского населения, отсутствие мирных контактов с окружающими его культурами привели в конечном счете к упадку культуры и обратному его вытеснению окрепшими к концу существования «иеневцев» «бутовцами». Таким образом в конце 6 тыс. до. н. э. «позднебутовское население снова начинает «реконкисту» — повторный захват своей исконной территории».

Итак, «иеневская культура, находившаяся во враждебных отношениях с бутовской и потерявшая связь с «материнской» территорией, по-видимому, постепенно выродилась, что привело в дальнейшем к облегчению движения «бутовцев» обратно на запад и ассимиляции ими остатков «иеневцев». Во всяком случае в ранненеолитической верхневолжской культуре, сформировавшейся в регионе в 5 тысячелетии до н. э., мы уже практически не находим элементов иеневской культуры. Бутовские же элементы резко доминируют».

При сравнении текста эпоса и данных археологии поражает совпадение и хронологии всего события, и отдельных его эпизодов. И возникает закономерный вопрос: не скрываются ли за «бутовцами» потомки Пуру-пауравы, а за «иеневцами» — их враги панчалы?

Тем более, что как не странно, но над этими событиями время оказалось не властно. И сегодня у истоков Дона (у реки Донец), рядом с городами Кимовском и Епифанью, на холме стоит крошечная деревушка, сохранившая свое древнее название — Аджамки. Может быть, когда-нибудь археологи найдут здесь руины древней крепости царя Самвараны — Аджамидхи.

Но в таком случае можно предположить, что до наших дней дощли названия и других поселений древних арьев. И это так.

Так на слиянии рек Упы и Плавы стоит город Крапивна. Но в одной из книг Махабхараты рассказывается о городе Упаплаве — столице народа матсьев, проживавшего в царстве Вираты. А слово «вирата» на санскрите и значит — «лубяное растение, крапива».

Самым великим из семи священных городов древних арьев был город Варанаси — центр учености и столица царства Каши, то есть «сияющего». Эпос утверждает, что Варанаси основан в глубочайшей древности, при внуке прапредка людей Ману, спасшегося от потопа. По астрономической хронологии Махабхараты Варанаси как столица существовал уже за 12 тысяч 300 лет до наших дней. Название его производят или от слова «варана», что значит «лесной слон» (мамонт), или от наименования рек Вараны и Аси, на которых и стоял этот город, или возможно, что оно происходит и от сочетания «вара-нас», что означает «круг (крепость) наш».

Но есть ли сегодня город с таким названием на реке Варане? Если посмотреть на берега реки Вороны, то мы там такого города не увидим. Однако вспомним, что вплоть до 18 века нынешняя река Воронеж называлась Великой Вороной, была судоходной и даже полноводнее верхнего Дона. На этой реке сегодня стоит крупнейший город юга России — Воронеж. О том когда он основан у нас нет никаких точных данных. Воронеж упоминается и под 1177 годом, и в 1237 году. Считается, что крепость Воронежа была востановлена в 1586 году.

В 17-18 веках город был деревянным, однако еще в 1702 году в его черте имелись руины каких-то каменных строений, называвшимися местными жителями «казарскими». Сейчас на территории Воронежа насчитывается по меньшей мере четыре древнерусских городища. Есть и памятники предшевствующих эпох. Но мог ли Воронеж быть древним Варанаси?

На этот вопрос следует ответить положительно. Во-первых, само название Воронеж более близко к древнеарийскому Варанаси (Варанаши), нежели современное индийское Бен-Арес (город Ареса), тем более что в 16 веке крепость называли Воронец.

Во-вторых древнеарийский эпос указывает в районе Варанаси ряд географических объектов, отсутствующих в Индии. Помимо реки Вараны (Великой Вороны) возле Варанаси текли реки Аси, Кавери, Дева. Но у самого Воронежа и сейчас текут реки Усмань, Каверье, Девица. Не далеко от Варанаси находились водоем Вай-дурья («дурья»—гора) и горы Дева-сабха («сабха»— сопка). Но и сейчас в Воронежской и Липецкой областях течет река Бай-гора, а холмы южнее Воронежа, у рек Сосны и Дона зовутся Девогорье.

В одной из книг Махабхараты говорится о Варанаси как о городе в области Видеха. Но эпическая страна Видеха со столицей Митхилой располагалась в краю семи устьев Ганги (Волги) и тысячи лотосовых озер и как считали санскритские комментаторы никакого отношения к царству Каши не имела. (Кстати и сейчас в дельте Волги растет множество лотосов, а в 5-6 тысяч лет назад уровень Каспийского моря был ниже современного на 20 метров и делта Волги смыкалась с дельтами Терека и Урала в один огромный озерный край).

Это кажущееся противоречие объясняется просто. У Воронежа в Дон впадает река Ведуга, по имени которой, судя по всему, и была названа область Видеха.

Рядом с городом Варанаси, как свидетельствует Махабхарата, был расположен город Хастин, ставший столицей арьев после битвы на Курукшетре (Курском поле) в 3102 году до нашей эры. И что же? Рядом с Воронежем расположено село Костенки (в 17 в — город), знаменитое своими археологическими памятниками, древнейшие из которых относятся к 30 тыс. до н. э. Культурные слои этого селения идут из глубокой древности до наших дней без перерыва, что свидетельствует о приемственности культуры и населения.

Так что, мы думаем, можно утверждать, что Воронеж и Варанаси, как Костенки и Хасти — одно и тоже.

Читайте также:  С реки несло сыростью сказуемое

На реке Воронеж находится и другой крупный город юга России — Липецк. Этого названия нет в Махабхарате. Зато есть город Матхура (Матура), также один из семи священных городов древних арьев. Он распологался на Курукшетре (Курском поле) к востоку от Ямуны (Оки). Но и сейчас в реку Воронеж у Липецка впадает река Матыра. Эпос говорит о том, что для захвата города Матуры Кришне необходимо было вначале овладеть пятью возвышенностями в его окрестностях. Но и сегодня, как и много тысяч лет тому назад, пять холмов к северу от Липецка продолжают господствовать над долиной.

Вполне возможно, что многочисленные сведения по этногенезу, сохраненные Махабхаратой, помогут археологам в индентификации тех археологических культур Восточной Европы, которые носят пока свои условные археологические названия. Так по Махабхарате в 6, 5 тыс до н. э. «все эти панчалы произошли от Духшанты и Парамештхина». Таким образом подтверждается возникновение племени или народа, названного археологами «иеневцами», непосредственно перед их вторжением на территорию Волго-Окского междуречья, т. к. Духшанта непосредственно предшевствовал Самваране.

Когда-то Гаврила Романович Державин писал:

«Река времён в своем стремленьи уносит все дела людей»

Мы же столкнулись с удивительным парадоксом, когда реальные реки словно остановили поток времени, вернув в наш мир и тех людей, что когда-то жили по берегам этих рек, и их дела. Вернули нам нашу Память.

Глава из книги:
Н.Р. Гусева, «Русский север — прародина индо-славов»,
подготовлена кандидатом исторических наук С.В. Жарниковой.

Источник



Саптасиндху: 7 священных рек

Саптасиндху: 7 священных рек 29.08.2020 Существует известная пураническая мантра с упоминанием семи рек, которые в большинстве своем отличаются от семи рек, упоминаемых в Ведах. Все хорошо знают эту мантру, это самый популярный ее вариант:

गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति ।
नर्मदे सिन्धु कावेरि जलेऽस्मिन् संनिधिं कुरु ॥
gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati ।
narmade sindhu kāveri jale’smin saṃnidhiṃ kuru ॥

Почему названия рек отличаются от тех, что в Ведах? Самое раннее упоминание сапта-синдху (семи рек), как вы знаете, встречается в «Ригведе», их часто связывают с историей освобождения рек Индрой от Вритры, когда реки нисходят на землю. Об этом очень подробно говорит Шри Ауробиндо в книге «Тайна Веды». Вообще, Синдху не только можно переводить как «река», но и как «океан», соответственно, океан — это нечто более широкое, и Синдху, скорее, связан с верхним океаном. Это в общем-то и логично, так как воды всегда нисходят сверху, с неба, отсюда и связь с акашей (небом), также звуком, поскольку река, стекая с гор или же море, издает шумы. Также в акаше находятся светила (луна, солнце, звезды), история освобождения рек Индрой связана и с освобождением им коров, которые символизируют лучи света, чаще всего, солнца. Таким образом, звук, свет, пространственность, нектар – это те эссенции, которые дальше уже используются в йоге, особенно в той, где преобладают тантрические ориентиры и элементы. Ауробиндо реки связывает и со звуком, и с вдохновением, что указывает на фундаментальные процессы, происходящие в психическом состоянии садхаки. А так как это план уже более тонкий, глобальный, нежели локальный, материальный со всеми его ограничениями, то тут, исторические и географические координаты отходят на второй план. Это очень важно учитывать, иначе даже если мы и узнаем исторические причины упоминания разных рек, вряд ли это как-либо серьезно повлияет на наше мировоззрение, ведущее к полноценному духовному прогрессу.

Почему реки разные? Я думаю, тут надо учесть общие тенденции в Индии что-либо добавлять или исключать. Ведические самхиты самые популярные из всех древних текстов. И какой бы традиции кто-то не придерживался в Индии, как минимум, они не могут не быть предметом обсуждений. А чаще всего, понятия, которые есть в Ведах, далее развиваются, дополняются в пуранах, тантрах и йога-шастрах, традициях, на них ориентированных. Причин может быть множество, какие-то реки пересохли, какие-то вышли со временем на первый план. Ясное дело, что берега рек всегда были местом, где было удобно селиться, что-то строить и т.д. Однако переселения с места на место, или же смешение приоритетов, где жить лучше, были всегда. Потому, исходя из такой жизненной актуальности, это все могло отобразиться на последующих выборах, что должно быть на первом месте. А так как важно не количество, а удовлетворение самим выбором, то какие-то реки перестали упоминаться. Но востребованность не обязательно могла быть бытовой, духовной тоже. Духовное опирается на древность, традицию проверенную длительным, наработанным опытом, зарекомендовавшим себя. Потому, например, древняя, но высохшая река Сарасвати, в духовном смысле очень подходит, чтобы ее, допустим, ассоциировали с главным каналом в тонком теле.

Мой опыт и жизнь в Индии, погружение в их коллективное мировосприятие привели к понимаю Традиции Натхов в следующем виде. Очевидно, были и есть в Индии самые разные древние традиции, не важно какие (ведийская, смартийская, ведантическая, бхактийская, тантрическая), в традициях всегда были процессы как деградации, так и эволюции. Те кто эволюционировали, в той или иной традиции, они отталкивались от посредственных уровней, раскрывая и погружаясь в эзотерическую часть всего этого. Такие энтузиасты со временем в своих традициях становись сиддхами, они почитались в народе, но они не привязывались к тщеславию. Они не подвисали на эзотерическом уровне своей и какой-либо еще традиции, и когда такие люди встречались с подобными себе, они очень хорошо друг друга понимали. Это были Сиддхи или Сиддха-пуруши (совершенные существа), со временем они сформировали традицию Сиддхов или Натхов. Сформировали не в том смысле, что они изобрели что-то новое, нет ничего нового на самом деле. Скорее, они выдали людям свой акцент на том, что они считали самым главным. Потому, когда кто-то говорит, что Веды — это все примитивно, надо верить в тантры, пураны – это детский сад, а каулачара — это единственная истина, то чаще всего, это говорит о том, что это люди недалекого понимания. И все это говорит, что каулачара, агхора и т.п. им не дали этого видения. Следовательно, дело не в том, к чему человек принадлежит публично, а в том, что с ним сделала эта «принадлежность».

Так вы можете увидеть какие-то образы в Ведах, пояснения которых встречаются в пуранах, в тантрах или в йоге. Например, историю Парашурамы натхи дополняют тем, что тот встречает Горакшанатха, совершает праяшчиту (обряд искупления своих грехов), через тапасью он сам становится йогином. Так появляется уже более «развернутая история», связанная с Парашурамой. Но так делали не только натхи, но и тантрики, и те, кто писал Смрити, развивая содержимое Шрути. Иногда последующие версии уже выглядели абсолютно новыми на первый взгляд, так что даже последователи этих реформаторов окончательно забывали более ранние версии. Я считаю, что такое игнорирование, особенно сопряженное с высокомерием, не является показателем духовной зрелости и высоты реализации садхаки. Копать ранние источники нужно, независимо от того, какими они тебе кажутся на первый взгляд.

Существует также и натховская версия снана-мантры, те кто со мной уже достаточно давно, хорошо ее знают. Но, на всякий случай, в связи с тем что это резонирует с темой, я вернусь к этой мантре и коснусь того, что связано с обсуждаемым. В мантре на хинди перечисляются те же семь рек, что и в вышеупомянутой известной мантре. Но в мантре говорится, что сущностное «омовение» происходит посредством: сатьи — истины, шилы — совершенной дисциплины или садачары, Гуру-вачаки (омовение речью или учением Гуру), дайей — сочувствия к другому человеку, кшамы — воздержанности или признания своих ошибок и стремления их преодолеть.

Как видите, в Ведах реки, коровы, лошади и т.д. означают духовный свет, прану и т.п., также и у натхов реки, и омовение в них, надо рассматривать как омовение совершенными ориентирами и принципами. Я думаю, для развития человека, это самое главное и именно это его делает полноценны йогином.

Источник

Adblock
detector